Skip to main content

LADY GAGA VÀ THỰC THỂ HẬU NHÂN

 

LADY GAGA VÀ THỰC THỂ HẬU NHÂN

Võ Quốc Việt  

(lược dịch và luận giải)

***

Là nghệ sĩ tiêu biểu của văn hóa đại chúng Mỹ từ thập niên 2010 đến nay, tác phẩm của Lady Gaga thể hiện sự kết hợp rất thú vị giữa các biểu hiện nội tại và ngoại tại của thực thể hậu nhân (Posthuman Entities). Vì các sản phẩm âm nhạc của cô cho thấy ý hướng muốn khuynh đảo các thiết chế nhân tính nhị nguyên của chủ nghĩa nhân văn (có từ thời Phục Hưng và được gia cố thêm từ thời Khai Sáng). Đó là sự xuyên vượt các giới hạn giữa người với máy móc, người với động vật, chủ thể với khách thể, tự ngã với tha nhân, giữa nam với nữ. Nhìn từ góc độ này, có thể nói, hiện thân xuất hiện trong sản phẩm âm nhạc của cô là biểu hiện sáng rõ cho các thực thể hậu nhân trong nhãn quan của các nhà hậu nhân luận. Cụ thể, đó là người máy, quái vật và những sinh vật lai ghép phi nhân. Chưa kể, vượt qua các giới hạn này, sản phẩm âm nhạc của cô cơ hồ đã thúc đẩy thêm nhãn quan phê phán với lập trường giải cấu trúc, hay có thể nói là sự truy vấn có tính cách phê phán về phía nghĩa lý thực sự của con người. Việc này có thể xem như đã xông thẳng vào thành trì cốt tủy của khái niệm người vốn đã được chủ nghĩa nhân văn thiết lập và bảo vệ.

Âm nhạc của Lady Gaga khám phá vào tận cốt tủy của hiện thân người như là sự cấu hợp với và cấu hợp cùng những “cái khác” – tức toàn bộ cái không phải người thành ra một hiện thân mang tính phức hợp chứ con người không phải một cá thể tự trị độc lập riêng biệt. Theo lập luận của Sarah Lucie, “nhãn quan hậu nhân hướng đến dịch chuyển xuyên vượt qua giới hạn nghĩ tưởng chia biệt con người với tự nhiên, con người với sự vật và con người với công nghệ”. Sự sụp đổ của các ranh giới chia biệt này được thể hiện khá đầy đủ trong tác phẩm nghệ thuật của Gaga. Đó là album Artpop (2013), tác phẩm được xem như album của kỷ nguyên này. Gaga xuất hiện trong hình thể bán nhân (tức thực thể tích hợp cơ thể sinh học và cơ thể cơ giới) trong video bài hát Applause thông qua việc tham chiếu lăng kính rô bốt trong bộ phim phản địa đàng Metropolis (1927) của Fritz Lang. Cũng trong video đó, đầu cô ấy được ghép vào cơ thể thể con thiên nga đen, còn trong video G.U.Y. (An ARTPOP Film) đầu cô ấy được ghép vào mô hình lego. Kỳ thực, từ những sản phẩm âm nhạc trước đó, người xem đã nhận thấy một số biểu hiện của hiện thân hậu nhân. Trong Album Born This Way (2011), ảnh bìa của album này cho thấy Gaga là một phần của chiếc xe máy, trong khi hai tay là phuộc xe. Còn trong video You and I của album này, Lady Gaga hóa thân thành Jo Calderone. Hình tượng này thể hiện góc nhìn phê phán đối với sự phân biệt giới, đồng thời phá vỡ tình thế nhị nguyên lưỡng tính nam nữ của hiện thân người vốn đã quen thuộc. Jo Calderone là hình tượng Gaga cải nam trang, nhân vật này được xây dựng dựa trên việc Gaga tự định vị xu hướng tính dục và bản dạng giới của cô là một người đồng tính. Nhân vật này đồng thời diễn hiện ra như là có cả nam tính lẫn nữ tính. Tuy nhiên, video cho thấy những khao khát và tưởng tượng dị tính lãng man và đầy nhục cảm, chính những biểu hiện này cho thấy các tiền đề tư tưởng nhị nguyên dị chuẩn hóa của Lady Gaga khi thực hiện video.

Lady Gaga hóa thân vào chủng loài giống như tiên cá với xu hướng tính dục xuyên chủng loài. Ảnh chụp màn hình từ video âm nhạc You and I. 

Tuy nhiên cũng ở video này, sự dung hợp của Gaga với động vật, trái lại nêu ra một xu hướng tính dục xuyên chủng loài khi cô ấy hóa thân thành hình tượng tiên cá với cả vây và mang, tiếp đó là cảnh quan hệ tình dục với người đàn ông. Điều này thậm chí còn đẩy vấn đề xuyên vượt thiết chế nhân tính đi xa hơn, vượt qua khỏi tình thế nhị nguyên giữa nam và nữ để đi tới việc xuyên vượt giới hạn nhị nguyên giữa người và thú, và nó hướng tới sự nghĩ xét có tính cách phê phán về vướng mắc nhập nhằng trong quan niệm xuyên chủng loài. Cũng trong video You and I, Gaga lại xuất hiện với cánh tay cơ giới hóa cùng những dây nhợ thiết bị và ống truyền mọc ra từ hai vai. Nó khiến ta liên tưởng tới việc tạo ra hình tượng nữ trong video này được thực hiện theo cách thức tạo ra “quái vật” Frankenstein (trong tiểu thuyết của Mary Shelley). Tựu trung, những đặc điểm này của hình tượng sinh vật trong video của Gaga rõ ràng là những đặc điểm hiện thân được tạo ra từ việc thoát ly các bản dạng người của chủ nghĩa nhân văn. Để từ đó, Gaga tìm cách sáng tạo những hiện thân mới với sự lai ghép, tích hợp. Việc này đã gián tiếp phá vỡ đặc thù bản thể học của nhân chủng.

Sự gián đoạn hay đứt gãy bản thể học nhân chủng như thế cơ hồ đã phá vỡ thành trì tôn nghiêm của quan niệm con người trong chủ nghĩa nhân văn. Thế nên, chủ thể tính của Gaga, vốn xuất hiện từ các hành động nội tại với các hiện tượng khác trong các thời điểm khác nhau, đã thể hiện tư tưởng hậu nhân một cách rõ ràng và bao quát. Như Costa và cộng sự có lập luận rằng “một trong số những tái thiết lý thuyết quan trọng nhất của bước ngoặt hậu nhân hay phi nhân chính là sự lật đổ của nó đối với tất cả những phạm trù nhị nguyên, đặc biệt là cặp nhị nguyên tự nhiên/văn hóa và đặc quyền của con người dựa trên quan niệm nhị nguyên đó để gây tổn hại cho các thực thể và tác nhân khác”. Cách thức mà Lady Gaga nêu ra các ảnh hưởng khác nhau của tự nhiên, văn hóa và công nghệ đã lý giải cho “việc xóa nhòa những ranh giới, sự phân hủy của “khả lực duy trì bản thể học” – cái khả lực đã tạo ra đường ngăn cách khiến con người tách biệt khỏi tự nhiên và máy móc suốt ba trăm năm qua trong văn hóa phương Tây”. Như Graham lý giải, nhãn quan của chủ nghĩa nhân văn mà ở đó “biệt ngã” biểu thị ra như “tác nhân tự trị” thông qua “thực hành luận lý” vốn chỉ “là một ảo tưởng”. Dựa trên hậu nhân luận phê phán như sự phóng chiếu của nhân bản luận từ nội tại, ta có thể nhận thấy cách thức mà tác phẩm của Gaga đã trở nên biểu hiện của hậu duy nhân trung tâm luận (postanthropocentric) trong phạm vi của nó, nó còn minh chứng cho việc thừa nhận sự vướng mắc/chồng lấn của chủ thể tính giữa người, động vật, máy móc, khách thể và toàn bộ những “cái khác”. Điều này được minh chứng trong album phòng thu thứ bảy đã phát hành ngày 09/5/2020 của Gaga, album Chromatica. Sản phẩm âm nhạc này bộc lộ tư duy liên căn phi tuyến tính (rhizomatic thinking, vốn xuất phát từ nhãn quan của các nhà hậu cấu trúc luận như Deleuze, Guattari) và tư tưởng hậu duy nhân trung tâm với khẩu hiệu “Ở Chromatica không cái nào vĩ đại hơn cái nào”. Ngụ ý rằng con người cũng như các chủng loài khác, gồm tất cả các chủng loài không phải người, không có cái nào ở vị trí trung tâm, không cái nào quan trọng hơn cái nào, không cái nào vĩ đại và vượt trội hơn cái nào. Điều này phá vỡ tư duy trung tâm luận vốn đặt con người vị trí trung tâm và xuất chúng hơn các chủ loài khác. Nó cũng phá vỡ sự ngạo mạn của con người trong tương quan với chủng loài khác. Hay nói như Braidotti, nhà hậu nhân và nhà nữ quyền người Ý, rằng: hậu nhân luận đã phá tan ảo tưởng về tính ưu việt và đặc quyền của con người. Đồng thời, hậu nhân luận – qua sự thể hiện của các thực thể hậu nhân – đã bác bỏ hầu như toàn bộ khái niệm căn tính người còn sót lại của chủ nghĩa nhân văn.

Sự xuất hiện của các thể nghiệm hiện hữu và chủ thể tính khác nhau xuyên suốt các tuyển tập âm nhạc của Lady Gaga đã gợi mở cho cuộc khám phá hậu nhân. Graham khởi đi từ hình tượng quái vật để khám phá giới hạn giữa con người và tiệm nhận (almost-humans). “Quái vật không những chỉ rõ các đường đứt gãy mà còn có tác dụng lật đổ và báo hiệu sự yếu ớt của các giới hạn đó”. Đáng nói, Gaga với danh hiệu Mẹ Quái Vật như khẳng định thêm thực thể hậu nhân và không gian hiện thân hậu nhân với tất cả tính chất quái dị, bất định của giới hạn người và căn tính người. Nhưng ngay cả từ “quái dị” cũng là từ ngữ võ đoán và từ này chỉ có nghĩa là nó đã tố cáo tính chất thiên kiến và độc đoán của nó trong nhãn quan nhìn về giới phi nhân.

Có thể nói, tính chất hậu nhân ngày càng thể hiện rõ nét hơn trong sản phẩm âm nhạc của Gaga. Từ việc kết hợp người với yếu tố cơ giới, kết hợp người với động vật, kết hợp người với tồn tại kỹ thuật số, đến mức trong các video chỉ còn khuôn mặt của Gaga là biểu hiện cho cơ thể sinh học. Nhưng vì sao ta có thể xác quyết Gaga thông qua âm nhạc đã bộc lộ tư tưởng hậu nhân với các thực thể hậu nhân. Liệu đó có phải chỉ là cách thức tạo lập “vân tay âm nhạc” của cô ca sĩ này? Xuất hiện ở MTV Video Music Awards (VMA) năm 2020, Gaga đã thể hiện việc cơ giới hóa thực thể sinh học bằng việc sử dụng mặt nạ hồi ứng âm thanh do Smooth Technology thiết kế và sản xuất.

Lady Gaga biểu diễn với mặt nạ hồi ứng âm thanh do Smooth Technology phối hợp với Diego Montoya sản xuất. Ảnh chụp màn hình buổi biểu diễn của Gaga tại VMA 2020.

Màn biểu diễn của Gaga tại sự kiện này phá vỡ thế nhị nguyên con người-công nghệ và cho thấy công nghệ đã góp phần vào sự nối dài hiện thân của con người. Gaga như truyền đi thông điệp (hẳn nhiên có tính chất thẩm mỹ) về việc dung hợp tồn tại sinh học và tồn tại cơ giới. Hơn thế, thông điệp cho thấy sự giao cắt giữa diễn ngôn nghệ thuật và trực quan vật chất để làm nổi bật sự tồn tại của thực thể hậu nhân trong cuộc sống. Thực thể hậu nhân không chỉ một khái niệm, không chỉ một tồn tại kỹ thuật số mà còn là tồn tại vật chất ngay trong thực tiễn mà con người đang sống. Việc này cũng khiến cho David Inglis bàn luận đến chiếc khẩu trang thời đại dịch Covid-19, cho thấy sức tác động của bối cảnh sống mới/bối cảnh bình thường mới mà ở đó những người chưa từng quen với việc đeo khẩu trang cũng trở nên thường xuyên sử dụng nó. Sức tác động của bối cảnh bình thường mới do đó cho thấy công nghệ sẽ chi phối việc hình thành lối sống mới. Mặt nạ của Gaga không chỉ chứa ý nghĩa văn hóa, lịch sử mà còn thể hiện hàm lượng công nghệ cao. Như sản phẩm âm nhạc, như màn trình diễn, công nghệ bấy giờ khiến dẫn ta nghĩ đến nhiều vấn đề liên quan mỹ học công nghệ đương thời.

Điều quan trọng cần làm nổi bật ở đây chính là sự khác biệt giữa cái nhìn Gaga như cyborg – tức sinh thể điều khiển học – với tác phẩm của Gaga như việc làm của nhà hậu nhân luận phê phán biểu hiện ở sự nhập nhằng của hậu duy nhân trung tâm luận và việc phá vỡ trạng thái biệt ngã như là “cá vị”. Sự kết hợp công nghệ không chỉ liên quan đến biểu hiện cyborg, vốn khơi gợi sự thống trị của con người với máy móc, mà còn là sự phá vỡ thuộc về phía hậu nhân luận giữa con người và máy móc nơi mà chúng bị vướng víu và chủ thể tính nảy sinh. Nhưng điều này khiến ta nghĩ hầu hết sản phẩm âm nhạc biểu diễn trực tiếp đều có sự tham gia hỗ trợ của thiết bị công nghệ để tăng cường, điều chỉnh, khuếch đại âm thanh và rất nhiều thiết bị công nghệ khác nữa. Ta không chỉ nghe giọng của Gaga, cái ta nghe là thứ âm thanh dung hợp giữa âm thanh của người và âm thanh của những cái không phải người, và không thể tách rời cái này khỏi cái kia. Nhưng chính sự đón nhận hiện trạng vướng víu này giữa con người và máy móc khiến cho sản phẩm của cô trở nên hiện tượng thực thể hậu nhân. Chủ thể tính nảy sinh từ tình trạng đó trở nên tín hiệu thẩm mỹ chủ đạo truyền đi thông điệp nghệ thuật của Gaga.

Khi Gaga chấp nhận sự vướng víu này, chấp nhận sự nảy sinh và hành động nội tại của vật thể, nghệ thuật, cái khác, động vật và máy móc thì cương vực bất khả xâm phạm của biệt ngã trong chủ nghĩa nhân văn đã bị sụp đổ hoàn toàn. Thế nhưng, ta vẫn có thể tìm thấy dấu vết của chủ nghĩa nhân văn, có thể xem đó như các mảnh vỡ của căn tính người. Trong khi cơ thể của cô có thể được gia cố, tăng cường, điều chỉnh; thì phần đầu của Gaga - vốn biểu trưng cho lý trí và tình cảm - trong các video vẫn còn nguyên. Có những cách sử dụng bộ phận giả trên khuôn mặt Gaga trong Applause cũng như một số cải tiến công nghệ được sử dụng trong You and I; nhưng cải tiến công nghệ này chỉ mang tính xâm lấn hạn chế và khuôn mặt của Gaga vẫn còn là khuôn mặt người và có thể nhận diện được. Điều này dường như hàm ý rằng hậu nhân luận phê phán không có nghĩa phủ nhận, triệt tiêu hoàn toàn căn tính người.

Tựu trung, mặt nạ được Gaga sử dụng trong VMA 2020 thể hiện sự can thiệp vào nhãn quan thẩm mỹ và có thể xem như lần đầu tiên một nghệ sĩ thể hiện rõ sự dung hợp giữa giọng hát và công nghệ. Điều này cũng cho thấy ngay cả những gì vốn được xem như đã rành rành trước mắt, thì Gaga với tài năng âm nhạc của mình đã khiến nó trở nên không còn thiêng liêng nữa, không còn bất khả xâm phạm nữa, không còn sáng rõ nữa mà trở nên bất định. Do đó, Gaga không chỉ phá vỡ những ranh giới chia biệt giữa con người-máy móc-động vật, ngã-tha, nam-nữ trong hình thức thẩm mỹ, mà còn trong cách thức trình diễn cũng cho thấy “sự dính mắc vật chất trực tiếp với thế giới” – nghĩa là chủ thể tính và căn tính người không thể tách biệt với toàn bộ giới phi nhân, cũng không thể lập thành nếu không tích hợp với toàn bộ giới phi nhân. Cô ấy can thiệp vào “biệt ngã” để phá vỡ tính đặc thù mà quan niệm “biệt ngã” đã gợi ra.

Trong âm nhạc của Lady Gaga, ta có thể nhận ra đồng thời cả khuynh hướng hậu nhân luận phê phán lẫn hậu nhân luận công nghệ. Cụ thể là việc Gaga sử dụng thiết bị công nghệ để biến mình thành thực thể hậu nhân tích hợp đặc điểm của thực thể lai ghép, đặc điểm của thực thể điều khiển học, đặc điểm của thực thể xuyên vượt chủng loài. Nhưng một cách tổng thể, sản phẩm âm nhạc của Gaga là ý hướng có tính cách phê phán các thiết chế nhân tính thâm căn cố đế, các quan niệm bất khả xâm phạm của chủ nghĩa nhân văn. Nhưng tinh thần phê phán của Gaga không có nghĩa hư vô hóa nhân tính. Trái lại “phần đầu nguyên vẹn” của Gaga trong các video cho thấy, rốt cuộc hậu nhân luận không phải mối đe dọa tiêu biến nhân bản luận mà hơn thế là sự tái thiết và tân tạo nhân tính.

Theo Poppy Wilde. Trích xuất ngày 09/11/2020.

Nguồn bài viết và ảnh: https://criticalposthumanism.net/lady-gaga/

Comments

Popular posts from this blog

TÌM HIỂU PHÊ BÌNH HẬU NHÂN

  TÌM HIỂU PHÊ BÌNH HẬU NHÂN (Võ Quốc Việt) * Trong bối cảnh văn hóa đại chúng thế kỷ XXI, văn học cộng hưởng thực tiễn toàn cầu hóa, số hóa, công nghệ sinh học và trí tuệ nhân tạo. Thời đại mà Stefan Herbrechter tạm gọi “hậu văn học” - thời đại mà việc tiếp cận của phê bình hậu nhân “ vừa nhận diện vừa thận trọng đối với xu hướng đương thời trong việc rời bỏ phương tiện và định chế trung tâm của văn chương thuộc về chủ nghĩa nhân văn, với tất cả những dính líu về xã hội-kinh tế-văn hóa-chính trị, với thiết chế quyền lực và thẩm mỹ của nó đằng sau đó ” [1] . Bấy giờ phê bình hậu nhân tiếp cận diễn ngôn nghệ thuật xuyên phương tiện ở một số khía cạnh: không gian hậu nhân (posthuman space), chủ thể hậu nhân (posthuman subject), hình tượng lệch chuẩn (eccentric image). Trong đó, chủ thể hậu nhân (posthuman subject) cơ hồ tương liên với khái niệm thực thể thông tin vật chất (informational-material entity [2] ) của Katherine Hayles trong  How We Became Posthuman . Đặc điểm của thực...

LƯỢC BIÊN HẬU NHÂN LUẬN

  LƯỢC BIÊN HẬU NHÂN LUẬN Thuật ngữ “Hậu nhân luận” được sử dụng để chỉ loạt quan điểm lý thuyết đương thời được đưa ra bởi những nhà nghiên cứu có nền tảng học thuật trong lĩnh vực triết học, khoa học và nghiên cứu công nghệ, nghiên cứu văn học, lý thuyết phê bình, xã hội học phê phán và nghiên cứu truyền thông. Trong những lĩnh vực nghiên cứu này, hậu nhân luận nêu ra một loạt các sự phá vỡ giả thiết nền tảng của văn hóa phương Tây hiện đại: đặc biệt, hậu nhân luận đề ra lối nhận thức mới về chủ thể người trong tương liên với thế giới tự nhiên nói chung. Lý thuyết hậu nhân đề xuất nhận thức luận mới không lấy con người làm trung tâm và lẽ đó không đặt trọng tâm ở nhị nguyên luận của Descartes. Nó tìm cách làm xói mòn những ranh giới cố hữu giữa con người, động vật và công nghệ. Lý thuyết gia hậu hiện đại Ihab Hassan đã đặt ra thuật ngữ này và còn nêu ra định nghĩa mang tính khai mở trong bài báo với tiêu đề “Prometheus as Performer: Towards a Posthumanist Culture?” (1977). Liên...